175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

1585.“看见约旦河的全平原”表示外在人中的良善和真理，这从“平原”和“约旦河”的含义清楚可知。从内义上说，“约旦河的平原”表示在其一切良善和真理方面的外在人。约旦河的平原之所以具有这种含义，是因为约旦河是迦南地的边界。如前面所阐述和说明的(1, 566-567, 585, 620, 662, 1413, 1437, 1441节)，“迦南地”表示主的国度和教会，事实上表示其属天和属灵事物；这也解释了为何它被称为圣地和天上的迦南。它因表示主的国度和教会，故在至高意义上表示主自己，主是祂的国度和教会全部中的全部。
因此，迦南地的一切事物都具有代表性。在那地正中间，或最中心的部分代表主的内在人，如锡安山和耶路撒冷，前者代表属天事物，后者代表属灵事物。离中心较远的地区代表离内在事物较远的事物。最远的地区，也就是边界，代表外在人。迦南有许多边界；总的来说，它们是两条河，即幼发拉底河和约旦河(译注：约旦河形成迦南地的东部边界，幼发拉底河形成北部边界)，和一个海(译注：即地中海，它形成迦南地的西部边界)。因此，幼发拉底河和约旦河代表外在事物。所以，此处“约旦河的平原”如它所代表的，表示外在人中的一切事物。当论及主在天上的国度，或主在地上的教会，又或这个国度或教会的成员，抑或抽象地论及爱的属天事物等等时，迦南地的含义也一样。
这就是为何迦南地的几乎所有城市，甚至所有大山、小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。幼发拉底河因是边界，故代表属于外在人的感官印象和知识或事实，如前所示(120节)。约旦河和约旦河平原也是如此，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：
我的神啊，我的灵魂在我里面俯伏；所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)
此处“约旦地”表示某种卑微的东西，因而表示某种远离属天品质，如同人的外在远离他的内在那样的东西。
当以色列人进入迦南地时，他们穿过约旦河，过河的时候，河就分开了。这也代表通过外在人进入内在人，以及一个人进入主的国度，等等(参看约书亚记3:13-17; 4:1-9)。由于外在人不断与内在人争战，并试图掌控它，所以约旦河的夸耀，傲慢或膨胀的骄傲成了先知们的标准用语。如耶利米书：
你怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然自信满满，在约旦河膨胀的骄傲中要怎样行呢？(耶利米书12:5)
“约旦河膨胀的骄傲”表示属于外在人的事物，它们上涨，想要支配内在人，如推理(推理就是此处的“马”)和来自它们的自信满满所行的。
同一先知书：
以东必成为一片荒凉；看哪，他必像狮子从约旦河的傲慢中上来攻击伊坦(Ethan)的居所。(耶利米书49:17, 19)
“约旦河的傲慢”表示反对内在人的良善和真理的外在人上涨的骄傲。撒迦利亚书：
杉树啊，哀号吧，因为香柏树已经倒下，壮丽的树已经荒废。巴珊的橡树啊，哀号吧，因为防护的森林倒下来了。有牧人哀号的声音，因他们的壮丽荒废了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:2-3)
约旦河是迦南地的边界，这一事实从民数记(34:12)清楚看出来；它还是犹大地的东部边界(参看约书亚记15:5)。

1594.“他们，就是人与他的弟兄，便分离了”表示这些事物导致分离，这从刚才的阐述可推知。前面(13:8；1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么，即表示结合；因此，“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离，其原因有很多：一个是他没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在；另一个是他没有意识到，或即便听说也不相信，是对自己的爱及其欲望造成了这种分离；对世界的爱及其欲望也造成分离，只是不如爱自己。人之所以没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在，是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中，这些事物永远看不到任何内层之物；内层事物能看到外层之物，但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例：内在视觉能看到何为外在视觉，而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例：理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质，反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在，其进一步的原因是，他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在，几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上，当感官肉体人思想与肉体分离的灵时，他觉得这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并从以下事实确认这种观念，即：动物也有生命，但死后却没有继续活着，此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果；就本身而言，这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理凡他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备，或说将他置于动物之上的能力。然而，这并不是将外在人与内在人分离的主要原因，因为大多数人都屈服于这种不信，学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己；爱世界也造成分离，但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点，是因为他的生活缺乏仁爱；当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？此外，对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰，这种快乐如此触动一个人的生命，以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此，许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的，被其他人，甚至被天使服侍；而他们自己却不愿服侍任何人，除非为了隐藏的动机，即服侍他们自己。在这种时候，他们声称他们只愿服侍主是一个谎言，因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们，并且这种事越不发生，他们就越退离。因此，他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人，甚至所有人都是这个样时，不难想象这将是一种怎样的统治！这岂不是地狱的统治？因为在地狱，每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西，或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质，我们也可从以下事实看出这一点，即：它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨，故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而，相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说，还承认并相信他完全不配，是卑鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留，尽管他总是试图，甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点，是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点，而是为了防止他高抬自己，或因骄傲而膨胀，尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金，或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此，一个人越承认并相信自己本来的样子，就越退离对自己的爱及其欲望，并憎恶自己。他越这样做，就越从主接受天堂之爱，也就是相爱；这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人，这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离，主要是对自己的爱；而将外在人与内在人结合在一起的，主要是相爱；这爱永远不可能获得，除非对自己的爱退离，因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的，因为只要人活在这个世界上，它就与肉体结合。这内层人，也就是他的灵魂或灵，不是内在人(译注：内在人英文是internal man；内层人英文是 interior man)；但当内层人有相爱在里面时，这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活，主就会赐予他天堂的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，就好像是他自己的。然而，那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的，而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使，他们爱人胜己的能力)是主的恩赐；他们越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。